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大家都说向我求法，我也没有认为自己开悟得道了，也没有认为自己在弘扬佛法，也没有所谓的山门，也不收弟子，几十年都是如此。所有我所知道的，在书上都讲完了。你们自己读书发生这种见解，是你们自己上当受骗。
所谓“依法不依人，依了义经不依不了义经，依义不依语，依智不依识。”你们有何问题自己去研究经典，为何一定要找个人崇拜依赖呢？我从来不想做什么大师，不想收徒弟，也没有组织，更没有什么所谓“南门”。我一辈子反对门派、宗派，那是江湖帮会的习惯。
你们以为拜了老师就会得道？就会成佛？当面授受就有密法？就得道了吗？真是莫名其妙！口口声声求法度众生，自己的事都搞不清楚。先从平凡做人做事开始磨炼吧，做一份正当职业，老老实实做人，规规矩矩做事，不要怨天尤人，要反求诸己，磨炼心智，转变习气，才有功德基础。否则就成了不务正业，活在幻想的虚无缥缈中罢了。
修行重点首在转变心理习气，修习定力是辅助。人贵自立，早日自立，便早日自觉。功德够了，自己会开发智慧。
（选自《廿一世纪初的前言后语》《答覆“组团见南师”函》）
要运气顶好的时候放得下，才是修道
很多人都认为修行是第一，但因为生活没安排好，把修行摆到第五、第六位了。名望、事业、金钱、利害，乃至家庭、夫妻，这些都排在前面，反而把修行放到后面，一般人都如此。
我当年年轻，正飞黄腾达之时，为修行而放下一切，这个是很难的。所以，学道如牛毛，但真走这条路的人很少。真走这条路，要调整生活。我的一生，从二十几岁起，在声望最好时，为修道都放掉了。几十年来，很多升官发财的机会，一概不理。外面找我的人非常多，一概不理。我的书，那么一大堆，大多是同学们的听课记录。为了这个修行，我没有时间动笔写书。若放开的话，很多人来找，就没有时间修行了。
修道要什么时候修啊？要你精神好的时候修，你做得到吗？年轻时搞这一套，不肯干！像我是年轻时来干的，年轻时什么都不管，先来修道，年老了来吹牛。一般人不同啦，年轻时去吹牛，去忙事情，你叫他修道去，不去。等到要死了，所有精神消耗完了，却要赶快修道。那不是修道，那是养老啊！
大家什么时候打坐？白天太忙，事情忙完了洗把脸，快要睡觉时打坐，那不是打坐，那是要睡觉休息了！那时打坐又有什么用呢？然后说坐了三个月还没有功效！怎么没有功效？你没有死掉就是功效，这是很简单的事！所以修道要精神旺健时修。我常常说，真要打坐先去睡觉，睡够了精神好的时候再来打坐，使太阳流珠不外放，能够制伏得住，静得住，那个打坐才叫修道，叫静坐。你们累得不得了时打坐，那是在休息；病得不得了时再打坐，是想治病，你病不恶化已经功效很大了。老得没办法了学打坐，自己叫作修道，能慢一点死，那已经功效很大了。修道不是这样的啊。
有些人常说，运气不好去学佛、修道。我说佛和神仙不是倒霉人能修成功的呀！那是第一等不倒霉的人来干的啊！释迦牟尼不当太子、皇帝，所以他成了佛；吕纯阳功名不要了，才成仙。你倒霉透顶来学佛、修道，那叫倒霉佛、倒霉道。大家要搞清楚这个道理，这是真话。我常常说，大家要运气顶好的时候放得下修道，那才叫作修道。运气好，忙得不得了，谈修道？哎哟！慢一点啊，把这一点事情了了，把股票卖了，赚了钱我就来打坐。等你卖完了股票，是赚钱了，你的命也差不多了！这有什么用？这个道理就在此。
（选自《南怀瑾与彼得·圣吉》《我说参同契》）
人不自欺，天下无敌
《大学》讲：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”
我读古人笔记，看到明代有一个人，对于买卖古董的看法，说了特别高明的三句话。他说：“任何一个人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。”我当时看到，拍案叫绝。岂只是买卖古董，即使是古今中外的英雄豪杰，谁又不是如此。
人不自欺，几乎是活得没有人味。我们从生到死，今天、明天、大后天，随时随地，总觉得前途无量、后途无穷才有希望，才有意思。其实，那些无量、无穷的希望，都只是“意识”思想形态上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我满足。
再来看看南宋才人辛稼轩的词，他说：“醉里挑灯看剑，梦回吹角连营。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外声，沙场秋点兵。马作的卢飞快，弓如霹雳弦惊。了却君王天下事，赢得生前身后名。可怜白发生。”
在我少年时的某一阶段，正是前途如锦的时候，最喜欢读这首词。也许和辛稼轩深有同感，便早自抽身不做“自欺”的事了。人因为有“自欺”，才会“欺人”，最后当然要“被人欺”。换言之，人要自爱，才能爱人，最后自然可被人爱。也可以说，人要自尊，才能尊人，这样才能使人尊你。
那么，曾子所说的“诚意，毋自欺也”，究竟是什么意思呢？你必须要先注意一个“毋”字，这个字，在古代是和“弗”“勿”“莫”通用的，等于现代语的“不可”“不要”。“毋自欺”，就是不要自己骗自己。
“意识”，是“心”起理想作用的先锋。它旋转跳跃变化得非常快速，而且最容易作自我欣赏、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我们脑子里盘踞活动，发挥思想、理想、幻想等成千上万的作用。但它本身是把握不住的，想过了、用过了便溜了。它把好坏交给我们的“知性”去判断。它把种种影像收集归纳以后，又交给了“心”来安排收藏。
要使“意识”净化，除非你真做到“内明”反省的学问，随时留意它的活动，使它能“知止而定，定而后安，安而后静，静而后虑”，才能得到真正的“诚意”境界。这里的“诚”字，是包括专一、安定、无私、明净的意义。
所以子思著《中庸》，便说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”“诚者，自成也。”同样是发挥“诚意”的内涵。这是“内明”之学的精髓所在。
同样，我们平常生活中对人处事，也是这个“意识”的作用最为重要。但你如果对“内明”学养不到家，那被“意识”所“自欺”，或“欺人”“受人欺”是势所必然，事所难免的。
因此，孔子特别指出外用方面就要做到“毋意、毋必、毋固、毋我”才好。换言之，在外用方面，孔子是教我们对人、对事的原则，不可随便任意妄为，不可认为必然如此，不可固执己见，不可认为非我不可，这都属于“意识”不自欺的警觉。因此，曾子开头便说：“诚其意者，毋自欺也。”
譬如，人人都会埋怨被人骗了，其实，人不自骗，谁又能够骗了你呢？相传禅宗的初祖达摩大师初到中原，将要入山面壁的时候，有人问他：“大师啊！你来中国的目的是做什么？”达摩大师便对他说：“我要找一个不受人欺的人。”达摩大师才是真大师，人能先不自欺，才能不受人欺。
接着“毋自欺”之后，他便用两句譬喻的话说：“如恶恶臭，如好好色。”好像人们对于一切事、一切东西的爱好和厌恶一样，当你真讨厌它的时候，就会立刻厌恶它，再也不会迷恋它。当你真喜爱它的时候，你必然会马上去爱它，再也不会舍弃它。同样的道理，当你明白了“意识”的颠倒反复，自己扰乱自心时，你就要“不自欺”，立刻舍弃“意识”的乱流，归到平静清明的境界，正如前文所讲的“知止而后有定”才对。
真能做到使意识、意念返还到明诚、明净的境界，那才叫作真正的“自谦”，这完全是靠自己的反观省察才能达到的境界。谦，并不是消极的退缩，它是崇高的平实。谦在《易经》中是一个卦名，叫作“地山谦卦”。它的画像，是高山峻岭伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。八八六十四卦，没有一卦是大吉大利的，都是半凶半吉，或者全凶，或是小吉。只有谦卦，才是平平吉吉。
古人有一副对联：“海到无边天作岸，山登绝顶我为峰。”
看来是多么地气派、多么地狂妄。但你仔细一想，实际上它又是多么地平实、多么地轻盈。它描述的是由极其绚烂、繁华、崇高、伟大，而终归于平淡的写照。如果人们的学养能够到达如古人经验所得的结论——“学问深时意气平”，那便是诚意、自谦的境界了。
（选自《原本大学微言》）
天地之间有正气
我常说，对于孔孟形而上的道与形而下的用，尤其对于孟子的“浩然之气”了解得最为深刻、在行为上表现得最彻底的，南宋末代的文天祥要算是第一人。
他那首名垂千古的《正气歌》对浩然之气有很精彩的发挥，不但说出了孔孟的心法，更把佛家、道家的精神也表现出来了。宋朝自有理学创宗以来，修养最成功的结晶人物可以说就是文天祥了。他是中国理学家的光荣，他的学问修养是宋明理学的精神所在。
历来解释《孟子》的浩然之气，对“直养而无害，则塞于天地之间”解释得最好的，我认为就是文天祥《正气歌》的第一段，最为扼要精简。文天祥的学术思想，把宋明理学家们有时自相矛盾的“心气二元”直截了当地统一为“心气一元”。他认为宇宙生命的根本来源就在于气。这个气不是指我们呼吸之气的气，这个“气”字只是个代名词，一个代号而已。
《正气歌》一开始便说“天地有正气，杂然赋流形”。我们要注意这个“杂”字，“杂”就是“丛”的意思。古人的学问、著作都有所根据，哪怕是作首诗、填个词，所用的字都有依据。这里的“杂”字是由《易经》的观念变化而来，《易经》认为宇宙万有的关系是错综复杂的。错综复杂并不是说它乱，而是说条理很严谨，彼此之间都有层层的关联。我们平常一听到错综复杂，就想到乱，这是后世以讹传讹的错误。所以文天祥在《正气歌》里说“杂然赋流形”，万物都由气的变化而来。形而下的万有就是形而上的本体功能的投影，叫作“正气”，把儒家、佛家、道家的最高哲理都包括进去了。
他又接着说“下则为河岳，上则为日星”。他把宇宙分为两层，这也是仿照《易经》“天尊地卑，乾坤定矣”的观念而来。他把气也分为两种，一种是阴气，一种是阳气。我们不要一看到“阴阳”就觉得很玄奥，其实“阴阳”就好比我们现在数学上加和减的代号。阴阳二气的变化，就形成了我们这个物理世界。“下则为河岳”，气之重浊者，也就是属阴的气，下凝成为形而下的地球物理世界，例如山川、草木等。“上则为日星”，气之轻清者，也就是属阳的气，上升成为天空、日月星辰等万象。
下面一句他说“于人曰浩然，沛乎塞苍冥”。这气，对天地万物而言，总名为正气，对人而言，便叫它浩然之气，宇宙万有乃至人类，都是它所变的。这又是中国文化的特色。在中国文化里，人占着很重要的分量，因此有所谓“天、地、人”三才的说法。人和天、地是处于平等地位的，是同样伟大的。天地也常有缺陷，并不一定圆满，而生在天地间的人，却能运用智慧来弥补天地的缺陷，辅相天地，参赞化育。往往天所赋有的特点，不是地所具备的功能；而地所赋有的特点，又不是天所具备的功能。但是人却能运用智慧就当时的需要来截长补短，使天地二者沟通而调和。所以说，人可以辅相天地。
那么文天祥就说了“于人曰浩然”，这股正气在人的生命中，和在宇宙中一样，遵循二元一体的原理，分为两部分，一部分是物理的、生理的，一部分是精神的、心理的。这股正气到了人的生命中，才叫“浩然之气”。我们如果好好修炼，培养这股与生俱来的浩然之气，就可以发挥生命的功能，和宇宙沟通，所以说“沛乎塞苍冥”。
整个宇宙，包括人类，都与“正气”同体，都为“正气”所化；在人身上，则特别叫它为“浩然之气”。两个气名称不同，代表一体两用。
他这几句话，对“浩然之气”解释得比什么都好，翻开宋明理学家的著作，都没有他说得干脆利落、简单明了。我们由文天祥这一杰作的发挥，对于孟子“我善养吾浩然之气”的“我”与“吾”两个字的意义也就更加清楚了。
那么我们要问：“文先生！既然你有浩然之气，应该不会被元朝敌人俘虏坐牢才对呀！”
其实他被关起来、被杀害，也正是浩然之气的发挥。他的《正气歌》接着列举了许多历史上的忠臣烈士，这也就是孟子所说的“以直养而无害”，义所当为，赴汤蹈火在所不惜，该如何便如何，生死早就置之度外。
所以文天祥的《正气歌》最后便说：“顾此耿耿在，仰视浮云白。悠悠我心悲，苍天曷有极。哲人日已远，典刑在夙昔。风檐展书读，古道照颜色。”这说明“是气所磅礡，凛烈万古存”，其中隐含的最高道理使人深思，同时描绘出一个智者踽踽独行的心境，何其苍凉悲壮、崇高伟大！
重点还是上面的几句话，尤其是“于人曰浩然，沛乎塞苍冥”。我们每一个人只要活着，就有这股浩然正气，这是生命本有的，只要肯下功夫，每个人都能够由博地凡夫，修养到天人合一的境界。
这是文天祥在苦难中体验出来的真理，他这牢狱中的三年太不简单了，他只要肯点头，元朝一定请他当宰相。他在宋朝的残破局面中，面临亡国时，到处奔走，只是个无权无势又无富贵可享的虚位宰相。他不向元人点头服从，就只有坐在牢里，面对着牛粪马尿、苍蝇蚊虫，但他就是硬不点头。忽必烈最后一次和他谈话时，他谢谢忽必烈对他人品才华的赏识，引为知己。但是他仍不肯点头，要求忽必烈成全他。到这个时候，忽必烈虽然爱惜他，却也气极了，答应他第二天行刑。这时他才站起来，作揖拜谢忽必烈的成全。这是何等的修养！何等的气象！这就是“沛乎塞苍冥”的浩然之气。